療愈就是透過共振產生的挾持效應，把低頻能量提升成高頻能量

為了說明能量是如何從低振頻轉換到高振頻，必須提到1665年荷蘭科學家賀金斯（Christian Huygens）所發現的「共振產生的挾持效應」（entrainment）：

當兩種有著不同週期的物質能量相遇時，振動韻律強大的物質會使較弱的一方以同樣的速率振動，而形成同步共振現象。也就是說，強大韻律的振動投射到另一有相對應頻率的物體上，而此振動韻律弱的物體由於受到相對應頻率之週期性的刺激，因而與較強的物體產生共鳴而振動。

賀金斯曾在房間裡的牆上並排放置不同速率的老爺鐘，然後走出房間，第二天再回來時發現老爺鐘的鐘錘皆以同速率同步擺動，其後許多人相繼重復此鐘錘實驗，屢試不爽。事實上，「共振產生的挾持效應」可以說是一種共鳴現象，在我們日常生活中到處可見，比如琴弦，未振動的琴弦會受強烈振動琴弦的影響而一起共振；再舉個女高音震破玻璃杯的例子，女高音高頻的歌聲（無形）能提高玻璃杯（有形）的振動速率，當振動高到某一程度，玻璃杯無法再維持玻璃的形狀因而破碎。

當你和人談話很投機產生共鳴時，或課堂上老師的談話很吸引你而你猛點頭時，你的腦波可能正在發生「共振產生的挾持效應」；有時與人相處，彼此雖無言語卻靈犀相通，也是共振產生的挾持效應的現象。這也是為什麼許多人願意花錢買機票，千裡迢迢去參加某法師或牧師主持的法會或布道大會，你若坐在他們的振頻範圍之內，你的能量也會隨之提高。

你可能會問，能量的「高」和「低」是怎麼定的？到底能量「高」或「低」意所何指？

我們常聽人用「能量」來形容人、物或地理環境，「此人很有能量」或「這地方能量很強，風水不錯」。可惜的是，目前為止，科學界還沒有任何「絕對」的科學標準或儀器能精確測量世上所有的能量。因此，在療愈學或靈學上，要測量能量的高或低，傳統上都是靠測量者的超感能力（超視覺、超聽覺、超嗅覺、超味覺、超觸覺或動覺）。

由於每一種能量皆有特定的脈動（亦即其振動頻率），可以用超感官去測量，舉個用超觸覺或肌肉動覺測能量的例子：如到市場買水果，我伸手去感覺來自兩個不同農場的蘋果，Ａ蘋果感覺上脈動慢些，Ｂ蘋果感覺上脈動快些、振動的「質」也精細些，我當然會選擇能量較「高」的Ｂ蘋果。

除了靠超感能力外，各文化也有特定的方法測量能量，如西方用佔卜杖或佔卜枝來測地下水或礦脈，這古老的方法即使是在科學發達的今天仍被廣泛使用。安慈(註:本書作者)的大哥10多年前退休後想離世獨居，在加州的天使營山區買下20多英畝的地，這大片荒地當時沒路、沒電、沒水，要在其上建屋子居住，當務之急自然是找水源鑿井，他請的便是當地的「導者」（Dowser）為他找水。安慈的養父生前在加州的莫得斯朵（Modesto）擁有大片農場，農場上10多幢房子是安慈小時候跟著他合建的，他告訴我，他找水源從不假他人，也是用柳枝佔卜找水源。本書在「氣輪」一章所談的擺錘測量也是相同的原理。

近代一位法國物理學家寶維斯（Antoine Bovis）用鐘錘原理發展出「寶維斯尺度」（Bovis Scale），有系統地用數據來測量並記錄物質的能量，任何東西都可測量出用數字代表的值。對生物體來說，6500單位以下是負值，對健康有害；6500為中性，不好不壞，若是對健康有益，必須至少在8000以上。比如說，如果將之用來測量地理，所得之值若是低於6500則不適合人居住，可能是地下水脈流經之處或正好是地球輻射線較強之處。另外，教堂鐘聲為11000，宗教廟宇為14000。

若用「寶維斯尺度」來測量人體，在細胞層次上，癌細胞都低於6500，正常細胞的DNA 高於6500，至於全身的能量，有病的人測出的數字低於6500，感覺疲倦的正常人為6500，身體健康的人為7500，精力充沛的人為8500，有能力療愈別人的人至少是8500，有靈媒能力之人至少9000，不少長期修行者所測出的能量值遠超過10000。

「療愈就是透過共振產生的挾持效應，把低頻能量提升成高頻能量」

所謂的「療愈」，其實就是透過「共振產生的挾持效應」來轉換人的電磁場中低頻能量狀態，這表示我們是可以經由一些方法來調高我們自己的能量，把粗糙笨重、密度大的能量，轉化升華成精細輕快、密度小、振頻高的能量。

「共振產生的挾持效應」可應用在人體的各個層次上，在細胞層次上來說，我們可以將人體內堆積過多的自由基轉換成為陰離子；在肉體上，可以將高度濃縮的腫瘤轉換成密度較小的健康肌肉；在情緒上，我們可以將比重大的痛苦升華成比重小的快樂；在認知上，可以將負面的批判轉換成正面的欣賞，將悲觀的看法轉為樂觀的態度；在靈性上，可以將人的意識從原本只認同有形的肉體，提高到也能感覺無形靈體的狀態，從而喚醒我們的靈性意識，重新和自性本體聯結，最後達到和宇宙合為一體的狀態。

我們從物理學的角度出發，卻準備帶各位走一趟心靈之旅，心物本來就是相互融合的，
我們發現許多西方近代偉大的心靈，越深入其物質科學研究領域，就越能體會心靈與物質的相通之處。例如從玻姆的全息宇宙觀中，我們依稀可以看到一多相融溶的「華嚴世界」——整體包含個體，而個體也包含整體的訊息，每一個體都是本自俱足的。

在接下來的章節，我們會從「自性本體」、「高層自我」逐步認識到「低層自我」，在生命藍圖的暗示下，我們會體會到所謂「療愈」，其實就是回歸自性本體的「覺悟」過程，這過程始於「創傷」、終於療愈，卻從不曾離開創傷，以較時尚的科學術語來說，就是創傷本來就具有療愈的所有密碼，只等著我們去解碼，創傷與療愈本來就是同個本質的兩個面向，看似二元對峙，實則本自如一。

就像華嚴世界一般，從高層自我到低層自我，從物質的肉身到高次元的能量體，所有的空間都是互相融合、互相滲透，自性本體從未遠離。請讀者不要把高層與低層看做一個直線的兩極，否則就墮入了二元化的思考模式，使得創傷與療愈反而變成互相否定對峙的客體。

本文作者/吳至青、賽安慈
摘自<還我本來面目>
由商周出版社發行